Premièrement : la pureté : 1. La pureté des impuretés juridiques : il est nécessaire d'être pur de la grande impureté, ce qui implique de se laver de la grande impureté (janabah) et des menstrues (haïd) et du post-partum (nifas), et cela s'appelle (la grande pureté), et la pureté de la petite impureté, ce qui implique les ablutions (wudhu), et cela s'appelle (la petite pureté). Cela est valable en présence d'eau et de la capacité à l'utiliser pour se laver ou faire les ablutions. En l'absence de ces deux éléments, la pureté requise est le tayammum. 2. La pureté des impuretés réelles : il est obligatoire pour le prieur avant de commencer la prière de purifier son corps, ses vêtements et l'endroit de sa prière des impuretés. La règle concernant ce qui doit être purifié des vêtements est que tout ce qui bouge avec le mouvement du prieur doit être pur. S'il ne bouge pas avec son mouvement, sa purification n'est pas nécessaire, et sa prière est valide. La condition est que l'endroit où le prieur se trouve soit pur de ce qui doit être touché : comme le lieu de prosternation et l'endroit où il se tient, contrairement à ce qui touche le sol par tradition : comme les mains et les genoux. Deuxièmement : la couverture de la nudité, et la nudité dont l'exposition empêche la validité de la prière a des règles : 1. Une petite exposition de la nudité n'empêche pas la validité de la prière ; cela est dû à la nécessité, car les vêtements ne sont pas exempts de petites déchirures habituelles. Cependant, une grande exposition de la nudité est un empêchement, et un quart de membre ou plus est considéré comme beaucoup, qu'il s'agisse de la nudité grave : c'est-à-dire les parties génitales et l'anus, ou de la nudité légère : c'est-à-dire tout ce qui n'est pas les parties génitales et l'anus. 2. La prière n'est pas annulée simplement par l'exposition de la nudité, même si sa nudité s'est révélée pendant la prière, puis il a immédiatement couvert, sa prière n'est pas annulée, mais elle est annulée si un temps déterminé s'écoule, ce qui signifie qu'il doit accomplir un des piliers de la prière en réalité selon Muhammad, que Dieu ait pitié de lui, et selon Abu Yusuf, que Dieu ait pitié de lui : un temps doit s'écouler où il peut accomplir un des piliers de celle-ci - c'est-à-dire l'équivalent de trois glorifications (tasbih). Cela s'applique si la nudité s'est révélée pendant la prière. En revanche, l'exposition qui coïncide avec le début de la prière empêche la validité de la prière si elle est d'un quart de membre ou plus ; car la couverture de la nudité est une condition de la validité du début de la prière, et sans elle, le début n'est pas valide. 3. L'exposition dispersée de la nudité s'additionne : comme les impuretés dispersées. Si un sixième de ses cheveux, un sixième de son ventre et un sixième de sa cuisse sont exposés, cela s'additionne. Si cela atteint un quart de l'un de ces membres, cela est un empêchement selon eux, sinon ce n'est pas le cas. 4. La condition est de couvrir la nudité de tous les côtés, c'est correct, donc il ne nuit pas de regarder sa nudité depuis sa poche - la poche : de la chemise et autres : ce par quoi la tête entre lors du port - et il ne nuit pas si quelqu'un regarde sa nudité depuis le bas de sa robe ; car le fait de s'efforcer de l'empêcher est une contrainte. La nudité de l'homme : c'est de sous son nombril jusqu'en dessous de son genou, c'est-à-dire ce qui est sous la ligne qui passe par le nombril et entoure son corps de manière à ce que la distance soit égale de tous les côtés. Le genou est une nudité et le nombril n'est pas une nudité. La nudité de la femme libre pendant la prière : c'est tout son corps sauf le visage, les mains et les pieds ; en raison de l'épreuve de les montrer, surtout pour les pauvres. Troisièmement : faire face à la qibla, l'obligation pour le Maki qui voit la Kaaba est de viser son centre ; car il en a la capacité avec certitude, et l'obligation pour celui qui ne voit pas la Kaaba, qu'il soit loin ou proche, est de viser la direction de la Kaaba ; car l'obéissance est selon la capacité, et c'est ce qui est correct. La direction de la Kaaba : c'est celle vers laquelle si une personne se dirige, elle est en ligne avec la Kaaba ou son air. Cela signifie - et la vérification est que si l'on suppose une ligne partant de son visage à un angle droit vers l'horizon, elle passerait par la Kaaba ou son air - ou par approximation - l'approximation signifie que cela est dévié de la Kaaba ou de son air d'une manière qui ne fait pas disparaître complètement la correspondance, de sorte qu'une partie de la surface du visage reste en ligne avec elle ou son air. Quatrièmement : l'entrée dans le temps : il est nécessaire de croire à l'entrée dans le temps ; pour que l'adoration soit avec une intention ferme ; car le douteux n'est pas ferme. Celui qui prie en croyant que le temps de prière n'est pas encore entré, puis il s'avère que le temps est entré, sa prière ne lui sera pas valable ; car lorsqu'il a jugé que sa prière était invalide sur la base d'une preuve légale, c'est-à-dire son enquête, elle ne devient pas valide si la réalité est contraire. Cinquièmement : l'intention : il est nécessaire pour sa validité : 1. Qu'elle soit concomitante à l'ouverture de la prière, en réalité ou en jugement : la concomitance réelle : c'est la comparaison de l'intention à l'ouverture de la prière sans interruption entre elles par une action étrangère qui empêche la connexion : comme manger, boire, parler, et ainsi de suite. Cependant, marcher vers la prière et faire les ablutions ne sont pas des obstacles à la connexion entre l'intention et l'ouverture de la prière. La concomitance juridique : c'est de faire l'intention avant de commencer la prière sans s'occuper d'une action étrangère qui empêche la connexion entre l'intention et l'ouverture de la prière : comme manger, boire, parler, et ainsi de suite : comme s'il avait l'intention pendant les ablutions de prier le Dhuhr par exemple, et qu'il ne se soit pas occupé après l'intention d'une action étrangère, puis il est arrivé à l'endroit de la prière sans que l'intention ne soit présente, sa prière est valide avec l'intention précédente. 2. Qu'il sache dans son cœur quelle prière il prie, de sorte que s'il était interrogé : quelle prière pries-tu ? Il répondrait immédiatement sans contrainte, sa prière serait valide. Il n'est pas nécessaire de prononcer l'intention, mais c'est recommandé ; car cela aide à se souvenir de l'intention ; en raison de la différence de temps et de la multitude de distractions pour les cœurs après l'époque des successeurs. Sixièmement : l'ouverture de la prière (Takbirat al-Ihram). Voir : Maraqi al-Falah p. 217-222.