Je dis, et avec l'aide de Dieu : ce jugement n'est pas du tout correct, mais c'est l'œuvre de ceux qui veulent éloigner les gens de la doctrine des gens de la Sunna en s'attachant à l'une de leurs écoles juridiques, en déformant l'image de ces écoles et en dénigrant leur état. Ce qui le prouve : 1. Celui qui mentionne cette question doit clarifier la raison qui la sous-tend, et quel est le motif de cette interdiction. Est-ce simplement un caprice et une humeur, comme le pensent ceux-ci des écoles et de leurs adeptes, ou y a-t-il une question juridique qui sous-tend cette interdiction ? Peu importe combien on cherche et fouille, il ne trouvera pas de chemin pour sa déviation, mais il trouvera toutes les expressions et les textes juridiques indiquant clairement la légitimité du mariage entre les partisans des différentes écoles. 2. Bien que cette question soit mentionnée dans certains livres de fatwas, elle ne découle pas d'une divergence juridique entre les écoles, mais plutôt des divergences doctrinales entre les savants de la communauté musulmane. Le désaccord juridique n'a rien à voir ici, mais c'est le jugement juridique qui découle du désaccord doctrinal qui est présenté. Il est donc juste que celui qui parle de cette question précise que le désaccord repose sur des divergences doctrinales et non sur des sectarismes juridiques. 3. Ce jugement n'est pas rapporté par les juristes, mais par ceux qui sont en dessous d'eux. Il est connu qu'il n'y a de valeur que dans l'ijtihad du juriste et le jugement du faqih, et que les autres n'ont pas leur mot à dire sur l'exposition des jugements et l'affichage des rites de l'islam. Certaines des déclarations de takfir dans les livres ne doivent être prises en compte qu'après vérification et réflexion. Il a été mentionné dans "Al-Muhit" : "Il y a beaucoup de takfir dans les paroles des gens des écoles, mais ce n'est pas dans les paroles des juristes qui sont les mujtahid, mais de ceux qui ne le sont pas, et il n'y a pas de valeur en dehors des juristes." Comme cela est précisé dans la plupart des livres. 4. Les livres juridiques ne sont pas tous au même niveau, mais ils varient en degrés, en considération et en fiabilité. Il est donc nécessaire pour quiconque s'y réfère de connaître leurs rangs et les états de leurs auteurs ; car beaucoup d'entre eux mélangent le bon et le mauvais, le frais et le sec. Le lecteur qui s'y plonge sans connaissance ni réflexion est comme un ramasseur de nuit qui pense qu'un serpent est du bois et le prend, se faisant mordre. Cette question a été mentionnée par certains auteurs de fatwas, et il est connu qu'elle est comme des déserts. Al-Laknawi a dit : "Le juriste est celui qui réfléchit et médite, pas celui qui se contente de l'apparence sans réfléchir. Et oui, ce qui m'est venu à l'esprit, les fatwas sont comme des déserts, elles rassemblent le frais et le sec, on ne prend pas tout ce qui s'y trouve sauf le distrait." Il a également dit : "Sache qu'il est nécessaire pour le mufti de s'efforcer de se référer aux livres fiables, et de ne pas se fier à n'importe quel livre, surtout aux fatwas qui sont comme des déserts, à moins qu'il ne connaisse l'état de son auteur et sa grande stature. S'il trouve une question dans un livre qui n'a pas d'effet dans les livres fiables, il doit l'examiner. S'il la trouve, tant mieux, sinon il ne doit pas oser en faire une fatwa." 5. Cette question a été mentionnée par les grands savants de l'école pour prouver son invalidité et y répondre, et non pour la soutenir, même si elle est fondée sur un désaccord doctrinal ; ils ont rapporté les paroles de Al-Rustaghfini : "Il n'est pas permis de se marier entre les gens de la Sunna et les Mu'tazilites", puis les paroles de Al-Fadl : "Il n'est pas permis entre celui qui dit : je suis croyant, si Dieu le veut ; car il est infidèle", et ils ont expliqué que certains d'entre eux ont fondé là-dessus : l'interdiction du mariage entre les Shafi'ites. Cependant, il y a eu des divergences à ce sujet, certains ont dit : c'est permis, d'autres ont dit : il peut épouser leur fille mais ne leur donne pas sa fille en mariage, et ils ont justifié cette opinion dans "Al-Bazzaziyya" en disant : "En les considérant comme les gens du Livre." Puis ils ont nié cela et l'ont rejeté avec la plus grande force, parmi cela : Les paroles d'Ibn Najim : "Le fait de déclarer infidèle celui qui dit : je suis croyant, si Dieu le veut, est une erreur, et il faut interpréter leurs paroles comme s'adressant à celui qui dit cela en doutant de sa foi, et les Shafi'ites ne le disent pas. Il est donc permis de se marier entre les Hanafites et les Shafi'ites sans aucun doute. Quant aux Mu'tazilites, il est raisonnable de permettre leur mariage ; car la vérité est de ne pas déclarer infidèle les gens de la Qibla, comme nous l'avons rapporté des imams dans le chapitre de l'imamat." Regarde comment ils n'ont pas déclaré infidèles les autres sectes comme les Mu'tazilites, et ont permis leur mariage, alors comment interdire le mariage avec les gens de la Sunna ?! Et les paroles d'Ibn Al-Himam : "Il n'est pas caché que celui qui dit : je suis croyant, si Dieu le veut, veut en réalité la foi de la rencontre, ils l'ont précisé, c'est-à-dire celle que le serviteur reçoit ; car c'est une déclaration sur soi-même d'un acte futur ou de son maintien, et son propos est lié à ce verset : {Et ne dis jamais pour quelque chose : Je ferai cela demain, sauf si Dieu le veut} [Al-Kahf : 23-24]. Sur cette base, son propos : si Dieu le veut est une condition, non pas comme on le dit, qu'il s'agit simplement d'une bénédiction. Quoi qu'il en soit, cela ne signifie pas qu'il soit infidèle, sauf que pour nous, c'est contraire à ce qui est préférable ; car habituer l'âme à être catégorique à cet égard est meilleur que d'introduire un outil d'hésitation quant à savoir s'il sera croyant lors de la rencontre ou non. Quant aux Mu'tazilites, il est raisonnable de permettre leur mariage ; car la vérité est de ne pas déclarer infidèle les gens de la Qibla, même si cela a été imposé dans les discussions, contrairement à ceux qui ont contredit les certitudes connues par nécessité de la religion, comme celui qui dit que le monde est éternel, et le déni de la connaissance des détails, comme l'ont précisé les vérificateurs..." Et ici, il y a un autre avantage : que ces discussions sont théoriques et non pratiques, ce qui est confirmé par les paroles d'Ibn Al-Himam, qu'il s'agit d'une question d'obligation dans la discussion. Et si tu prêtes attention à ce qui précède, tu sauras que c'est une affirmation creuse, qu'il ne convient pas à une personne de bon sens et d'un grand bénéfice d'y prêter attention, et de lui laisser un espace pour la corruption et la dépravation. Que Dieu nous aide à être sur le droit chemin.