میں کہتا ہوں اور اللہ کی مدد سے: یہ فیصلہ بالکل صحیح نہیں ہے، بلکہ یہ ان لوگوں کی کارستانی ہے جو اہل سنت کے مذہب سے لوگوں کو دور کرنا چاہتے ہیں، ایک فقہی مکتب فکر کے پابند ہونے کے ذریعے، اور ان مذاہب کی شکل کو بدصورت بنا کر، اور ان کے لوگوں کی حالت کو بگاڑ کر۔ اور اس پر دلالت کرنے والی باتیں یہ ہیں: 1. جو شخص اس مسئلے کا ذکر کرتا ہے، اسے اس کے پیچھے کی علت واضح کرنی چاہیے، اور اس تحریم کا محرک کیا ہے، کیا یہ صرف خواہش اور مزاج ہے جیسا کہ یہ لوگ مذاہب اور ان کے لوگوں کے بارے میں سمجھتے ہیں، یا اس تحریم کے پیچھے کوئی فقہی مسئلہ ہے؟ اور چاہے جتنا بھی تلاش کیا جائے، اس کی گمراہی کا کوئی راستہ نہیں ملے گا، بلکہ وہ تمام فقہی عبارات اور نصوص کو پائے گا جو ایک دوسرے کے ساتھ مذاہب کے لوگوں کی شادی کی جواز پر دلالت کرتی ہیں۔ 2. یہ مسئلہ اگرچہ کچھ فتاویٰ کی کتابوں میں ذکر ہوا ہے، لیکن یہ مذاہب کے درمیان فقہی اختلاف کی وجہ سے نہیں ہے، بلکہ یہ محمدی امت کے علماء کے درمیان عقیدتی اختلافات کی وجہ سے ہے، اور اس میں فقہی اختلاف کا کوئی تعلق نہیں ہے، بلکہ یہ عقیدتی اختلاف کی بنیاد پر مرتب ہونے والے فقہی حکم کی وضاحت کرتا ہے، تو اس مسئلے پر بات کرنے والے کا حق ہے کہ وہ واضح کرے کہ اس میں اختلاف عقیدتی اختلافات پر مبنی ہے نہ کہ فقہی تعصبات پر۔ 3. یہ فیصلہ مجتہدین سے نقل نہیں کیا گیا، بلکہ ان لوگوں سے جو ان سے کم ہیں، اور معلوم ہے کہ صرف مجتہد کی اجتہاد اور فقیہ کا فیصلہ معتبر ہے، اور ان کے علاوہ کسی کا بھی احکام کی وضاحت اور اسلام کی شعائر کو ظاہر کرنے میں کوئی کلام نہیں ہے، لہذا کتابوں میں جو کچھ تکفیر کا ذکر ہوتا ہے، اسے صرف جانچنے اور غور کرنے کے بعد ہی لیا جائے، اور "المحيط" میں ذکر ہوا ہے: "اہل مذاہب کی باتوں میں بہت سی تکفیریں ہوتی ہیں، لیکن یہ فقہاء کے کلام میں نہیں ہیں جو مجتہد ہیں، بلکہ ان کے علاوہ لوگوں کی ہیں، اور غیر فقہاء کی کوئی حیثیت نہیں ہے۔" جیسا کہ عام کتابوں میں نص کیا گیا ہے۔ 4. فقہی کتابیں ایک ہی درجے کی نہیں ہیں، بلکہ درجات اور اعتبار میں مختلف ہیں، تو ہر ایک کو جو ان کی طرف رجوع کرتا ہے، ان کی حیثیتوں اور مؤلفین کی حالتوں کو جاننا ضروری ہے؛ کیونکہ ان میں سے بہت سی کتابیں غث و سمین، تر و خشک کو جمع کرتی ہیں، ان میں بغیر علم اور غور کے پڑھنے والا رات کے ہیزم کی طرح ہے جو سانپ کو لکڑی سمجھتا ہے اور اسے پکڑ لیتا ہے، پھر وہ اسے ڈس لیتا ہے، اور یہ مسئلہ کچھ فتاویٰ کے اصحاب نے ذکر کیا ہے، اور معلوم ہے کہ یہ صحرا کی طرح ہیں، الکنوی نے کہا: "فقیہ وہ ہے جو غور و فکر کرتا ہے، نہ کہ جو ظاہر پر چلتا ہے اور غور نہیں کرتا، اور میرے ذہن میں جو آیا، فتاویٰ صحرا کی طرح ہیں جو تر و خشک کو جمع کرتی ہیں، ان میں سے ہر ایک چیز کو نہیں لیا جاتا، سوائے اس کے جو نازک ہو۔" اور اس نے یہ بھی کہا: "اور جان لو کہ مفتی کو معتبر کتابوں کی طرف رجوع کرنے میں اجتہاد کرنا چاہیے، اور ہر کتاب پر اعتماد نہیں کرنا چاہیے، خاص طور پر فتاویٰ جو صحرا کی طرح ہیں، جب تک کہ مؤلف کی حالت اور اس کی عظمت کا علم نہ ہو، اگر کسی کتاب میں کوئی مسئلہ پایا جائے جس کا اثر معتبر کتابوں میں نہ ہو، تو اسے اس میں دیکھنا چاہیے، اگر وہاں پایا تو ٹھیک ہے، ورنہ اس پر فتویٰ دینے کی جرأت نہ کرے۔" 5. یہ مسئلہ بڑے علماء مکتب فکر نے اس کے باطل ہونے کی وضاحت اور اس پر رد کرنے کے لیے ذکر کیا ہے نہ کہ اس کی تائید کے لیے، اگرچہ یہ عقیدتی اختلاف پر مبنی ہے؛ کیونکہ انہوں نے رستغفنی کا قول نقل کیا: "اہل سنت اور معتزلہ کے درمیان نکاح جائز نہیں ہے،" پھر فضل کا قول: "اس کے درمیان جائز نہیں ہے جو کہے: میں ان شاء اللہ مؤمن ہوں؛ کیونکہ وہ کافر ہے،" اور انہوں نے واضح کیا کہ بعض نے اس پر یہ بنیاد رکھی: شافعیوں کے نکاح سے منع کیا، اور پھر بھی اس میں اس طرح اختلاف ہوا، کہا گیا: جائز ہے، اور کہا گیا: ان کی بیٹی سے شادی کر سکتا ہے اور انہیں اپنی بیٹی نہیں دے سکتا، اور اس قول کی علت "البزازیہ" میں یہ بیان کی گئی: "انہیں اہل کتاب کی حیثیت دی گئی ہے۔" پھر انہوں نے اس کی تردید کی اور اسے سختی سے رد کیا، اور اس میں سے ہے: ابن نجیم کا قول: "یہ کہنا کہ جو کہے: میں ان شاء اللہ مؤمن ہوں، وہ کافر ہے، غلط ہے، اور ان کے کلام کو اس پر حمل کرنا چاہیے جو اپنے ایمان میں شک کرتا ہے، اور شافعی اس پر نہیں کہتے، تو حنفیوں اور شافعیوں کے درمیان نکاح بلا شبہ جائز ہے۔ اور جہاں تک معتزلہ کا تعلق ہے، تو صحیح یہ ہے کہ ان کے نکاح کا جواز ہے؛ کیونکہ حق یہ ہے کہ اہل قبلة کو کافر نہیں سمجھنا چاہیے جیسا کہ ہم نے اماموں سے نقل کیا ہے باب امامت میں۔" تو دیکھو کہ انہوں نے دوسرے فرقوں جیسے معتزلہ کو کافر نہیں سمجھا، اور ان کے نکاح کو جائز قرار دیا، تو اہل سنت کے نکاح کو کیسے حرام قرار دے سکتے ہیں؟! اور ابن ہمام کا قول: "اور یہ پوشیدہ نہیں ہے کہ جو کہے: میں ان شاء اللہ مؤمن ہوں، وہ دراصل ایمان کی وفات کا ارادہ کرتا ہے، جس کا ذکر انہوں نے کیا ہے؛ کیونکہ یہ اپنے بارے میں مستقبل میں کیے جانے والے فعل یا اس کے استصحاب کے بارے میں خبر دینا ہے، تو اس کا تعلق اس کے قول سے ہے: {وَلا تَقُولَنَّ لِشَيْءٍ إِنِّي فَاعِلٌ ذَلِكَ غَداً إلاّ أن يَشَاءَ الله} [کہف:23-24]، اور اس طرح اس کا کہنا: ان شاء اللہ شرط ہے نہ کہ جیسا کہا جاتا ہے کہ یہ صرف برکت کے لیے ہے، اور کیسے نہ ہو کہ یہ اس کے کفر کا سبب نہیں بنتا، سوائے اس کے کہ ہمارے نزدیک یہ اولیٰ کے خلاف ہے؛ کیونکہ اس طرح خود کو یقین کرنے کی عادت ڈالنا کہ وہ وفات کے وقت مؤمن ہوگا یا نہیں، اس سے بہتر ہے کہ وہ تردد کے آلے کو داخل کرے۔ اور جہاں تک معتزلہ کا تعلق ہے، تو صحیح یہ ہے کہ ان کے نکاح کا جواز ہے؛ کیونکہ حق یہ ہے کہ اہل قبلة کو کافر نہیں سمجھنا چاہیے، اگرچہ یہ مباحث میں الزام کے طور پر آتا ہے، برعکس اس کے جو دین کے ضروری قواطع کی مخالفت کرتا ہے جیسے: عالم کی قدیم ہونے کا قائل، اور جزئیات کے علم کا انکار جیسا کہ محققین نے بیان کیا ہے..."۔ اور یہاں ایک اور فائدہ ہے: کہ یہ مباحث نظری ہیں نہ کہ عملی، ابن ہمام کا قول اس بات کی طرف اشارہ کرتا ہے کہ یہ مباحث میں الزام کے طور پر ہیں۔ اور اگر آپ نے پہلے ذکر کردہ باتوں پر غور کیا تو آپ جان جائیں گے کہ یہ ایک بے بنیاد دعویٰ ہے، جس پر سنجیدہ عقل اور عام فائدے کے حامل شخص کو توجہ نہیں دینی چاہیے، اور اسے فساد اور بگاڑ کے لیے کوئی جگہ نہیں دینی چاہیے، اور اللہ ہی ہدایت دینے والا ہے۔