میں کہتا ہوں اور اللہ کی مدد سے: انسانی زندگی کا دارومدار مختلف علوم پر ہے، خاص طور پر ان علوم پر جو نسل انسانی کو ہلاکت اور انقراض سے بچانے سے متعلق ہیں جیسے کہ علم طب، اور یہ بات واضح ہے کہ اس پر علماء اسلام کا اجماع ہے، جن میں فقہاء پیش پیش ہیں؛ کیونکہ انہوں نے اسے علوم کی کفايت میں شامل کیا ہے جسے ہر ملک کے لوگوں کے لیے سیکھنا ضروری ہے؛ تاکہ وہ انسان اور انسانیت کے حق کو باعزت زندگی گزارنے میں محفوظ رکھ سکیں، یہاں میں ان کے کچھ مختصر اقوال پیش کرتا ہوں جو اس پر دلالت کرتے ہیں، اور اللہ صحیح راستے کی رہنمائی فرمائے: حجة الاسلام غزالی نے "احیاء علوم دین" 1: 27 میں کہا: "وہ علوم جو شرعی نہیں ہیں، ان کی تقسیم یہ ہے: ایک وہ جو محمود ہے، اور ایک وہ جو مذموم ہے، اور ایک وہ جو مباح ہے۔ تو محمود وہ ہے جو دنیا کے امور کے مفادات سے متعلق ہے جیسے کہ طب اور حساب، اور یہ فرض کفایت میں تقسیم ہوتا ہے اور ایک فضیلت ہے جو فرض نہیں ہے۔ فرض کفایت وہ علم ہے جس کے بغیر دنیا کے امور کا قیام ممکن نہیں جیسے کہ طب؛ کیونکہ یہ جسموں کی بقاء کی ضرورت ہے، اور حساب بھی ضروری ہے لین دین، وصیتوں اور وراثت کی تقسیم وغیرہ میں، اور یہ وہ علوم ہیں کہ اگر ملک میں کوئی ان کا اہتمام نہ کرے تو اہل ملک پر حرج ہے، اور اگر ان میں سے ایک شخص ان کا اہتمام کرے تو باقی لوگوں سے فرض ساقط ہو جاتا ہے، تو ہمیں یہ کہنے میں تعجب نہیں کرنا چاہیے کہ طب اور حساب فرض کفایت میں شامل ہیں، کیونکہ صنعتوں کی بنیادیں بھی فرض کفایت میں شامل ہیں جیسے کہ زراعت، بافت، سیاست، بلکہ حجامت اور درزی بھی، کیونکہ اگر ملک میں کوئی حجام نہ ہو تو ان کی ہلاکت کی طرف تیزی سے بڑھیں گے، اور وہ اپنی جانوں کو ہلاکت میں ڈالنے کے باعث حرج میں ہوں گے، کیونکہ جس نے بیماری کو نازل کیا ہے اس نے علاج بھی نازل کیا ہے اور اس کے استعمال کی رہنمائی کی ہے اور اس کے لیے اسباب مہیا کیے ہیں، لہذا ہلاکت کے خطرے میں مبتلا ہونے کی اجازت نہیں ہے..."۔ سید علوی بن احمد السقاف نے "فوائد مکیہ" ص12-13 میں کہا: "علم کی تقسیم شرعی اور غیر شرعی کی حیثیت سے عموماً فرض عین اور فرض کفایت میں ہوتی ہے: پہلا: وہ ہے جس میں مکلف کی جہل میں کوئی رخصت نہیں ہے، یہ علم وہ ہے جس پر اس کے ایمان کی صحت کا انحصار ہے دینی اصولوں سے، اور علم ظاہریات کا جو اس کے حال میں آتا ہے چاہے وہ فقہی احکام میں نفل ہو...... دوسرا: یہ فرض کفایت ہے: جب اس میں سے کچھ لوگ عمل کریں تو باقیوں سے حرج ساقط ہو جاتا ہے اگر کچھ لوگوں کے عمل سے مقصود حاصل ہو جائے تو یہ رخصت اور تخفیف ہے، اور اس لیے اس کا اہتمام کرنے والا فرض عین کے اہتمام کرنے والے سے بہتر ہے، ابن ابی شریف نے کہا: اور جان لو کہ فرض کفایت میں تکلیف کا انحصار غالب گمان پر ہے، اگر کسی جماعت کا گمان غالب ہو کہ دوسرے لوگ اس کا اہتمام کریں گے تو ان سے طلب ساقط ہو جاتا ہے، اور اگر یہ غالب ہو کہ ہر جماعت اس کا اہتمام نہیں کرتی تو ہر جماعت پر اس کا اہتمام واجب ہے، اور اگر ہر جماعت کا گمان غالب ہو کہ دوسرے لوگ اس کا اہتمام کریں گے تو ہر ایک جماعت سے فرض ساقط ہو جاتا ہے، ورنہ اگر سب نے اسے چھوڑ دیا تو ہر ایک پر جو عذر نہ ہو ان سب کی طرف سے ترک کرنے پر گناہ ہے۔ مارودی اور دیگر نے کہا: فرض کفایت علم میں ہر مکلف آزاد، بالغ، غیر بے وقوف پر عائد ہوتا ہے، اگرچہ وہ فاسق ہو لیکن اس سے ساقط نہیں ہوتا کیونکہ اس کی فتوی قبول نہیں کی جاتی... اور یہ فرض کفایت علم وہ ہے جس کی ضرورت ہے جس کے بغیر معاش اور معاد کا کام نہیں چلتا... اور اس میں طب شامل ہے، یہ علم ہے کہ انسان کے جسم کی صحت کی حفاظت کے لیے کیا جانا چاہیے اور اس سے زائل ہونے والی چیزوں کو واپس لانے کے لیے کیا جانا چاہیے، یہ شرعاً اور عقلاً ایک شریف علم ہے...."۔ فقیہ ابن حجر ہیتمی نے "نہایة المحتاج" 8: 47 میں اور علامہ شربینی نے "مغنی المحتاج" 6: 10 میں اور علامہ ابن قاسم عبادی نے "تحفة المحتاج" 9: 215 میں کہا: "اور فرض کفایت میں علم طب شامل ہے جو جسموں کے علاج کے لیے ضروری ہے۔" امام برکوی اور علامہ ابو سعید خادمی نے "بريقة محمدية" میں 1: 267 میں کہا: "اور ان علوم میں سے جو سیکھنے کی ترغیب دی گئی ہے علم طب ہے اور یہ واجب نہیں ہے، اور "تاتارخانیہ" میں: علم طب فرض کفایت ہے اگر ملک میں اس کا اہتمام کرنے والا ایک شخص ہو تو یہ سب سے ساقط ہو جاتا ہے۔ لیکن "فصول الاسروشنی" میں بھی اس کی ترغیب دی گئی ہے۔" اور کچھ دلچسپ کہانیاں جو اس مقام سے مناسبت رکھتی ہیں وہ یہ ہیں کہ امام ابو عبد اللہ قرطبی نے "شرح أسماء الله الحسنى" میں کہا: "کہا جاتا ہے کہ ایک ماہر نصرانی طبیب نے علی بن حسین سے کہا: آپ کی کتاب میں علم طب کا کچھ بھی نہیں ہے اور علم دو قسم کا ہے: علم دین اور علم بدن، علی نے کہا: اللہ نے طب کو ہماری کتاب کی ایک آیت کے نصف میں جمع کیا، اس نے پوچھا: وہ کیا ہے؟ علی نے کہا: اللہ کا ارشاد ہے: {اور کھاؤ اور پیو اور اسراف نہ کرو} [الأعراف:31]، نصرانی نے کہا: کیا آپ کے رسول سے طب کے بارے میں کچھ بھی نہیں آیا؟ علی نے کہا: ہمارے رسول صلی اللہ علیہ وسلم نے طب کو مختصر الفاظ میں جمع کیا؛ اس نے پوچھا: وہ کیا ہیں؟ علی نے کہا: (معدہ بیماری کا گھر ہے اور احتیاط ہر دوائی کی بنیاد ہے اور ہر جسم کو وہ دو دو جو اسے عادت ہو گئی ہے)، نصرانی نے کہا: آپ کی کتاب اور نبی نے جالینوس کو طب میں کچھ نہیں چھوڑا۔ ہمارے علماء نے کہا: یہ کہا جاتا ہے کہ طبیب کا علاج دو حصے ہیں: ایک حصہ دوا اور ایک حصہ احتیاط، اگر دونوں جمع ہوں تو آپ مریض کو صحت یاب پائیں گے، ورنہ احتیاط زیادہ بہتر ہے؛ کیونکہ احتیاط کے بغیر دوا کا کوئی فائدہ نہیں، اور احتیاط کے بغیر دوا فائدہ مند ہو سکتی ہے۔ اور واقعی رسول اللہ صلی اللہ علیہ وسلم نے فرمایا: (ہر دوائی کی بنیاد احتیاط ہے) اور اس کا مطلب اللہ بہتر جانتا ہے کہ یہ ہر دوائی سے مستغنی کر دیتی ہے۔ اس لیے کہا جاتا ہے کہ ہندوستان کے لوگوں کا زیادہ تر علاج احتیاط ہے، وہ مریض کو کئی دن تک کھانے، پینے اور بولنے سے روکتے ہیں، پھر وہ صحت یاب ہو جاتے ہیں۔ اور بعض حکما نے کہا: سب سے بڑا علاج غذا کا اندازہ لگانا ہے۔ اور نبی صلی اللہ علیہ وسلم نے اس معنی کو ایک واضح بیان میں بیان کیا ہے جو تمام طبیبوں کی باتوں سے مستغنی ہے، فرمایا: (ابن آدم کا پیٹ سب سے برا ظرف ہے، ابن آدم کے لیے چند لقمے کافی ہیں جو اس کی کمر کو سیدھا رکھیں، اگر یہ ناگزیر ہو تو ایک تہائی اپنے کھانے کے لیے، ایک تہائی اپنے پینے کے لیے اور ایک تہائی اپنی سانس کے لیے) یہ ترمذی میں ہے۔ ہمارے علماء نے کہا: اگر بقراط نے اس تقسیم کو سنا ہوتا تو وہ اس حکمت پر حیران رہ جاتا۔ اور انہوں نے کہا: پیٹ بھرنے کے لیے بھوک سے بہتر کوئی چیز نہیں ہے۔" جیسے کہ "مدخل" ابن الحاج 4: 118-119، "آداب شرعیہ" اور "منح مرعیہ" 2: 353-354، وغیرہ میں ہے۔ قاضی نے کہا: "ان احادیث میں علم طب کی صحت، اس کی جواز اور اس کی پسندیدگی ہے اور منکرین علاج کے لیے رد ہے جیسے کہ صوفیوں کے غالی؛ کیونکہ سب کچھ کرنے والا اللہ تعالیٰ ہے، اور علاج اللہ کی تقدیر سے ہے..."، جیسے کہ "بريقة محمودية" 1: 274 میں ہے۔ اور اللہ بہتر جانتا ہے۔