میں کہتا ہوں اور اللہ کی مدد سے: عام اور خاص مجالس میں صحیحین کی احادیث کی صحت اور امت کے ان کو قبول کرنے پر بحث بڑھ جاتی ہے، اور یہ بات آج کی نہیں بلکہ اس کی جڑیں ابن الصلاح  کے زمانے تک جاتی ہیں جب انہوں نے صحیحین میں موجود احادیث کو امت کی طرف سے قبول کرنے کا اعلان کیا؛ اس پر ان کے بعد آنے والوں میں بڑی بحث ہوئی، اور یہ ہماری گفتگو کا موضوع نہیں ہے۔ میں یہاں معاصرین کے درمیان جاری تنازع سے نکلنے کی بات کر رہا ہوں، اور اس کی کوئی ضرورت نہیں ہے، اور بہتر یہ ہے کہ اس پر خاموش رہا جائے اور کسی اور چیز میں مشغول ہوا جائے؛ کیونکہ علم میں کچھ مسلمہ باتیں ہیں اگر ہم انہیں یاد رکھیں تو ہمیں اس معاملے میں تنازع کرنے کی ضرورت نہیں پڑے گی، جن میں سے: پہلا: یہ کہ رسول اللہ  سے مروی احادیث کی صحت کا آحاد کے ذریعے ہونا قطعی ثبوت کا معنی نہیں رکھتا؛ کیونکہ قطعی ثبوت خاص قرآن کریم، اور متواتر احادیث، اور مشہور اقوال کے لئے ہے، جبکہ آحاد کی احادیث ظنی ہیں اگرچہ ان کی ظنی حیثیت اعلیٰ درجے تک پہنچ جائے؛ کیونکہ ان میں راوی کی غلطی یا بھولنے کا احتمال ہوتا ہے یا اس کے مشابہ کچھ اور۔ جلال السیوطی  نے "التدریب" (1: 35) میں، اور امام الکنوی  نے "ظفر الأمانی" (ص112) میں کہا: "جان لو کہ جب اہل حدیث کہتے ہیں: یہ حدیث صحیح ہے، تو ان کا مطلب وہ ہے جو ہمیں ظاہری اسناد سے ظاہر ہوا، نہ کہ یہ کہ یہ حقیقت میں صحیح ہے، اس کے برعکس جو لوگ کہتے ہیں: خبر واحد علم کا موجب ہے، جیسے حسین کرابیسی وغیرہ، اور ابن الصباغ نے "العدة" میں کچھ اہل حدیث سے نقل کیا، قاضی ابو بکر الباقلانی نے کہا: یہ ان لوگوں کا قول ہے جو اس باب میں علم حاصل نہیں کرتے۔ اور اسی طرح ان کا کہنا: یہ حدیث ضعیف ہے، تو ان کا مطلب یہ ہے کہ ہمیں اس میں صحت کی شرائط ظاہر نہیں ہوئیں، نہ کہ یہ حقیقت میں جھوٹ ہے، کیونکہ جھوٹے کا سچ بولنے کا امکان ہے، اور بہت زیادہ غلطی کرنے والے کی بات بھی ہو سکتی ہے۔" اور اسی طرح "التقريرات السنية" (ص18) میں بھی ہے۔ دوسرا: صحیح بخاری اور صحیح مسلم اللہ کی کتاب کے بعد سب سے صحیح کتابیں ہیں جیسا کہ اصطلاح کے متون میں ہے جیسے: ابن الصلاح کی مقدمہ (ص1)، مختصر الجرجانی (ص120)، اور تقریب (ص2)، اور عبد الحق دہلوی کی مقدمہ (ص85) میں بھی ہے۔ حافظ سخاوی  نے "الغاية شرح الهداية" (ص 25) میں کہا: "صحیح بخاری اور صحیح مسلم... اللہ کی کتاب کے بعد سب سے صحیح کتابیں ہیں،" اور علامہ الفتوہی  نے "شرح الكوكب المنير" (ص643) میں کہا: "یہ قرآن کے بعد سب سے صحیح کتابیں ہیں؛ کیونکہ امت کا ان کو قبول کرنے پر اتفاق ہے،" اور علامہ الابناسی  نے "الشذا الفياح" (ص82) میں کہا: "اور ان کی کتابیں اللہ کی عزیز کتاب کے بعد سب سے صحیح کتابیں ہیں۔" امام الکنوی نے "ظفر الأمانی" (ص120) میں کہا: "یہ وہ چیز ہے جس پر مشرق و مغرب کے محدثین کا اتفاق ہے: کہ "صحیح بخاری"، اور "صحیح مسلم" کی کتابوں کا کوئی ہمسر نہیں ہے،" اور اس پر گواہی دینے والے علماء کی عبارتیں شمار سے باہر ہیں، اور جو ذکر کیا گیا ہے وہ کافی ہے۔ تیسرا: حدیث پر عمل کرنا ایک اور مسئلہ ہے جو صحت کے خلاف ہے؛ کیونکہ صحیحین کی بعض احادیث پر اہل سنت کے مختلف فقہی مذاہب جیسے حنفی، مالکی، شافعی، اور حنبلی نے عمل نہیں کیا، اور یہ بہت مشہور ہے کہ اس کی مثالیں دینے کی ضرورت نہیں ہے۔ اور صحیحین میں ایسی احادیث ہیں جن پر اہل سنت کے معتبر مذاہب نے عمل نہیں کیا، جیسے: حدیث: "افطر الحاجم والمحجوم" صحیح بخاری (2: 685) میں ہے، تو حنفی، مالکی، اور شافعی نے حجامت سے افطار نہ کرنے کا کہا، جبکہ حنبلیوں نے کہا: یہ افطار کرتا ہے، جیسا کہ "الموسوعة الفقهية الكويتية" (17: 17) میں ہے۔ اور انہوں نے اس حدیث کی کئی تاویلات ذکر کی ہیں جن میں سے ایک یہ ہے کہ افطار حجامت کی وجہ سے نہیں تھا، بلکہ اس کا ایک اور معنی تھا کہ حاجم اور محجوم ایک شخص کی غیبت کر رہے تھے، اس لئے رسول اللہ  نے یہ کہا...، اور ان کا افطار کھانے، پینے، اور جماع کی طرح نہیں ہے، بلکہ ان کی غیبت کی وجہ سے ان کا اجر ضائع ہو گیا، اس طرح وہ مفطرین کی طرح ہو گئے، نہ کہ یہ افطار ان پر قضا لازم کرتا ہے، جیسا کہ "عمدة القاري" (11: 38) میں ہے۔ اور صحیحین کی چند احادیث پر اہل سنت کے معتبر مذاہب کا عمل نہ کرنے پر اتفاق ہوا، جیسے: ابن عباس  کی حدیث: "رسول اللہ  نے شہر میں ظہر اور عصر کو اکٹھا پڑھا بغیر خوف اور سفر کے،" ابو الزبیر نے کہا: میں نے سعید سے پوچھا کہ انہوں نے ایسا کیوں کیا؟ تو انہوں نے کہا: میں نے ابن عباس سے پوچھا جیسا کہ تم نے مجھ سے پوچھا، تو انہوں نے کہا: انہوں نے چاہا کہ اپنی امت میں سے کسی کو مشکل میں نہ ڈالیں" صحیح مسلم (1: 490) میں؛ کیونکہ یہ آیات اور متواتر احادیث کے خلاف ہے کہ ہر نماز کا ایک وقت ہے۔ حافظ ترمذی  نے کہا: "اس کتاب میں موجود تمام احادیث پر عمل کیا جاتا ہے، سوائے دو احادیث کے: ابن عباس  کی حدیث کہ نبی  نے شہر میں ظہر اور عصر کو اکٹھا پڑھا..."۔ امام نووی شافعی  نے کہا: "حضر میں بغیر خوف، سفر، بارش، یا بیماری کے جمع کرنا ہمارا اور امام ابو حنیفہ، مالک، احمد، اور اکثریت کا مذہب ہے: کہ یہ جائز نہیں ہے۔" اسی طرح "إنما الماء من الماء" کی حدیث صحیح مسلم (1: 269) میں ہے، یہ "إذا التقى الختانان فقد وجب الغسل" کی حدیث صحیح بخاری (1: 110) سے منسوخ ہے، تو "الموسوعة الكويتية" (17: 286) میں ہے: "فقہاء کا اجماع ہے کہ حشفت کے غائب ہونے پر غسل واجب ہے..."۔ اور فقہاء کا ان احادیث پر عمل نہ کرنا جو ثابت ہیں کہ ان کی صحت غیر ہوا و مزاج سے نہیں ہے، بلکہ اس لئے کہ وہ ایسی قرائن پر پہنچے ہیں جو حدیث پر عمل کرنے سے روکتی ہیں جیسے کہ یہ کسی اور مضبوط دلیل سے متعارض ہے، یا اس کا نسخ ثابت ہے، یا اس کے مشابہ کچھ اور۔ تو جب حافظ ابن عبد البر  نے "جامع بیان العلم" (ص148) میں ليث بن سعد  کا قول نقل کیا: "میں نے مالک  پر ستر مسائل شمار کیں جن میں انہوں نے اپنی رائے دی، اور یہ سب رسول اللہ  کی سنت کے خلاف ہیں" تو انہوں نے کہا: "اور ہم نے امت کے علماء میں سے کسی کو نہیں پایا کہ انہوں نے رسول اللہ  سے کوئی حدیث ثابت کی ہو پھر اسے بغیر کسی دلیل کے رد کیا ہو، جیسا کہ نسخ کا دعویٰ یا اجماع یا اس کے سند میں عیب کا طعن، اور اگر کسی نے بغیر دلیل کے اسے رد کیا تو اس کی عدالت ساقط ہو جائے گی، امامتی تو دور کی بات، اور اس پر فسق کا نام آئے گا، اور اللہ نے انہیں اس سے محفوظ رکھا، اور صحابہ  سے یہ آتا ہے کہ انہوں نے اپنے اجتہاد سے رائے اور قیاس کے ذریعے جو کچھ ذکر کیا وہ طویل ہے، اور اسی طرح تابعین بھی۔ فقہی احکام کا استخراج شرعی دلائل سے مطلق مجتہد کی ضرورت ہے، اور یہ ہر ایک کے لئے ممکن نہیں ہے؛ کیونکہ یہ اللہ  کے حکم کی خبر ہے اس مسئلے میں، اور یہ صرف اس کے لئے ہے جو اس کے لائق ہو؛ کیونکہ دلائل کے درمیان ظاہری تنازع ہوتا ہے جسے صرف مجتہد ہی دفع کر سکتا ہے، اور پھر دلائل کے درمیان توفیق پیدا کرنا اور شرعی حکم کو بیان کرنا، امام تقی الدین السُبکی  نے امام المطلبي کے قول کے معنی میں کہا: "اگر حدیث صحیح ہو تو یہ میرا مذہب ہے" (ص18): "یہ قول: حدیث فقیہوں کے سوا کسی اور کے لئے گمراہی ہے؛ ابن وہب، ليث بن سعد، اور ابن عيينة  سے منسوب ہے، اور اس کا معنی ان لوگوں پر پوشیدہ نہیں ہے جن کا علم کی کتابوں اور اہل علم سے کچھ تعلق ہے، اور اس کے قریب معنی کو دوسرے ائمہ سے بھی روایت کیا گیا ہے۔" صحیحین کی صحت اور ان پر عمل کرنے کے مسئلے پر بہترین بحث محدث العصر شبیر عثمانی نے "فتح الملہم شرح صحیح مسلم" (1: 296-300) میں کی ہے، میں یہاں اس کے کچھ نکات ذکر کرتا ہوں کیونکہ اس میں عظیم فائدہ ہے، انہوں نے کہا: "اور یہ ضروری نہیں ہے کہ امت کا اجماع ان کی صحت پر ہونے کا مطلب یہ ہو کہ ان کے مضمون پر عمل کیا جائے، جیسا کہ ترمذی نے ابن عباس  کی حدیث میں کہا ہے کہ شہر میں دو نمازوں کے درمیان جمع کرنا، جو مسلم نے اپنی "صحیح" میں ذکر کی ہے، یہ اس پر عمل نہیں کیا جاتا۔ اور یہ بھی ضروری نہیں ہے کہ یہ قطعی طور پر نبی  کی بات ہو، کیونکہ امت کو ظن پر عمل کرنے کا حکم دیا گیا ہے جہاں قطع کا مطالبہ نہیں ہے، اور ظن میں غلطی ہو سکتی ہے، جیسے قاضی، اسے ظاہری طور پر عادل کی گواہی پر فیصلہ کرنے کا حکم دیا گیا ہے، اور اس کا حکم دینا یہ نہیں بتاتا کہ عادل کی گواہی حقیقت میں بھی درست ہونی چاہیے، اور حقیقت میں ثابت ہونی چاہیے؛ کیونکہ ممکن ہے کہ عادل نے حقیقت کے خلاف گواہی دی ہو، یا وہ غلطی سے ایسا کرے اگر وہ حقیقت میں عادل ہو، یا جھوٹ بولے، اگرچہ وہ صرف لوگوں کے سامنے عادل ہو، اور قاضی ہر حال میں وہی کر رہا ہے جو اس پر واجب ہے۔ ہاں، اگر کسی خاص خبر کے مطابق عمل کرنے پر اجماع ہو جائے، یا امت اس کے مضمون کو قبول کرنے پر متفق ہو جائے، تو اس وقت یہ حقیقت میں اس کے مضمون کی صحت کا علم دیتا ہے، اور یہ کہ یہ حقیقت میں عمل میں ہے، چاہے اس کا اسناد صحیح نہ ہو... اور یہ ایک باریک فرق ہے جس پر ابن تیمیہ اور ابن صلاح  کے حامیوں نے توجہ نہیں دی۔ اور یہ بھی کہ دونوں کتابوں کی صحت پر اجماع اور ان کی عظمت اور ان کا دوسرے کتابوں پر فوقیت حاصل کرنا اس کا مطلب یہ نہیں ہے کہ ان میں موجود ہر حدیث دوسری کتابوں کے مقابلے میں صحیح ہے، بلکہ یہ جملے کی صحت کا مطلب ہے، اور ان کی دوسری کتابوں پر فوقیت... اور اس پر، اس اجماع کو محض اس جملے پر استدلال نہیں کیا جا سکتا کہ کسی خاص حدیث کو ان دونوں کی احادیث میں سے زیادہ صحیح سمجھا جائے، جب تک کہ اس حدیث کی صحت کے پہلوؤں کو واضح نہ کیا جائے... اور یہ کہ ہر حدیث جس کی محدثین نے صحت کا حکم دیا ہے، ان کا حکم اس کے اسناد سے متعلق ہے جیسا کہ ان کی فن اور ذمہ داری کا تقاضا ہے، اور یہ مقدار فقہاء اور علماء اصول کو کبھی کبھی متن کے اعتبار سے اس کی صحت کی تصدیق سے منع نہیں کرتی... تو اہل علم کا صحیحین میں موجود احادیث کی صحت پر اجماع اس باب میں یہ ہے کہ یہ محدثین کے نزدیک معتبر صحت کی قطعی دلیل ہے، نہ کہ فقہاء کے نزدیک معتبر صحت کی؛ تو کہا جاتا ہے: صحیحین کی احادیث کی اسناد کی صحت اور ان کی حدیثی ثبوت پر تمام علماء اور ساری امت کا اجماع ہے، نہ کہ ان کی فقہی صحت اور اصولی ثبوت پر.... اور اس بحث میں جو کچھ ہم نے لکھا ہے اس کا مقصد صحیحین یا دیگر حدیث کی کتابوں کی اہمیت کو کم کرنا نہیں ہے، اللہ کی پناہ، بلکہ مقصد یہ ہے کہ گہرائی اور غلو کو ختم کیا جائے، اور ہر چیز کو اس کی جگہ پر رکھا جائے، اور اس کے شایان شان اس کی اہمیت کو اجاگر کیا جائے..." اگر آپ کو جو کچھ پہلے بیان کیا گیا ہے وہ واضح ہو گیا تو آپ جان لیں گے کہ صحیحین کی احادیث کی صحت میں اختلاف اور تنازع کی کوئی ضرورت نہیں ہے کیونکہ یہ اللہ کی کتاب کے بعد سب سے صحیح کتابیں ہیں ، اور ان کے مصنفین نے صحت کی شرائط میں دوسرے لوگوں سے زیادہ سختی اور باریکی سے کام لیا ہے جیسا کہ حفاظ نے اس کی تصدیق کی ہے، اور یہ صحت انہیں قطعی علم تک نہیں پہنچاتی، بلکہ یہ ظن اور اجتہاد پر مبنی ہے۔ اور اس مسئلے میں علمی عملی پہلو، یعنی ان کی احادیث پر عمل کرنا...، اس میں تفصیل اور دلیل ہے جو فقہاء کے مجتہدین کرتے ہیں، اور اللہ نے الأعمش پر رحمت نازل کی جب انہوں نے اس معاملے کو واضح کیا، انہوں نے کہا: "فقہاء، آپ طبیب ہیں اور ہم دواساز ہیں،" جیسا کہ "نصب الراية" (ص287) کی مقدمہ میں ہے۔ اور اس وضاحت کے بعد کہ اس مسئلے میں صحیحین کی احادیث پر حملہ کرنے اور ان پر طعن کرنے کی جو کچھ تزییف ہوئی ہے، یہ خیال کرتے ہوئے کہ ان کی حیثیت قرآن کی طرح ہے کہ ان میں تحریف نہیں ہو سکتی، یہ ایک فاسد خیال ہے، اور ایک ناکام عمل ہے، جسے ائمہ نے نہیں کہا، بلکہ ان کا موضوع وہی ہے جو پہلے بیان کیا گیا ہے۔ اور اللہ بہتر جانتا ہے۔