Pyetje
A është e vërtetë ajo që thuhet se disa dijetarë të hanefit e kanë ndaluar që një hanef të martohet me një shafi, sepse ajo dyshon në besimin e saj; sepse shafi thotë: (Unë jam besimtar, nëse dëshiron Allahu), pastaj disa hanef lëshuan një fetva për lejimin e martesës së hanefit me shafin duke e konsideruar atë si njerëz të librit?
Përgjigje
Unë them dhe me ndihmën e Zotit: Ky gjykim nuk është aspak i saktë, por është nga veprat e atyre që dëshirojnë të largojnë njerëzit nga feja e Ahl al-Sunnah duke u angazhuar pas njërit prej mendimeve të tyre juridike, dhe duke e bërë të duket e keqe pamja e këtyre mendimeve, dhe duke e bërë të duket e keqe gjendja e ndjekësve të tyre. Disa nga arsyet që e tregojnë këtë janë: 1. Ai që përmend këtë çështje duhet të sqarojë arsyen pas saj, dhe çfarë është motivi për këtë ndalim, a është thjesht dëshira dhe temperamenti siç mendojnë këta për mendimet dhe ndjekësit e tyre, apo ka një çështje juridike mbi të cilën bazohet ky ndalim? Dhe sa herë që të kërkojë dhe të hulumtojë, nuk do të gjejë rrugë për të humbur, por do të gjejë të gjitha shprehjet dhe tekstet juridike që tregojnë dhe janë të qarta në lejen e martesës së ndjekësve të mendimeve me njëri-tjetrin. 2. Kjo çështje, edhe pse është përmendur në disa libra fetare, nuk i përket një dallimi juridik midis mendimeve, por i përket asaj që ka ndodhur nga dallimet dogmatike midis dijetarëve të umetit muhamedan, dhe nuk ka lidhje me dallimin juridik në të, por paraqet gjykimin juridik të lidhur me dallimin dogmatik, prandaj ai që flet për këtë çështje duhet të sqarojë se dallimi në të bazohet në dallime dogmatike dhe jo në fanatizëm juridik. 3. Ky gjykim nuk është transmetuar nga juristët, por nga ata që janë nën ta, dhe është e njohur se nuk ka rëndësi përveçse me interpretimin e juristit dhe gjykimin e dijetarit, dhe ata të tjerë nuk kanë fjalë për të shpjeguar gjykimet dhe për të shfaqur simbolet e Islamit, disa nga ato që ndodhin në libra për takfirin nuk pranohen përveçse pas verifikimit dhe shqyrtimit, dhe është përmendur në "Al-Muhit": "Ka shumë takfire në fjalët e ndjekësve të mendimeve, por ato nuk janë fjalë të juristëve që janë juristë, por të të tjerëve, dhe nuk ka rëndësi përveçse për juristët." Siç është saktësuar në shumicën e librave. 4. Librat juridike nuk janë të njëllojta, por ndryshojnë në gradat dhe vlerat dhe besueshmërinë, prandaj çdo kush që i referohet atyre duhet të dijë renditjen dhe gjendjen e autorëve të tyre; sepse shumë prej tyre përmbajnë të mirat dhe të këqijat, të freskët dhe të thata, lexuesi në to pa njohuri dhe pa mendim është si një mbledhës nate që mendon se gjarpri është dru dhe e merr atë dhe e kafshon, dhe kjo çështje është përmendur nga disa nga ndjekësit e mendimeve, dhe është e njohur se është si shkretëtira, tha Al-Laknawi: "Juristi është ai që mendon dhe reflekton, jo ai që ecën sipas dukjes dhe nuk mendon, dhe sa mirë që më erdhi në mendje, fetvat janë si shkretëtira që mbledhin të freskët dhe të thata, nuk pranohet çdo gjë që ka në to përveçse nga ai që është i zgjuar." Ai gjithashtu tha: "Dije se duhet që muftiu të përpiqet të kthehet në librat e besueshëm, dhe të mos mbështetet në çdo libër, sidomos në fetvat që janë si shkretëtira, përveç nëse di gjendjen e autorit të saj, dhe madhështinë e tij, sepse nëse gjen një çështje në një libër që nuk ka pasur ndonjë gjurmë në librat e besueshëm, duhet ta shqyrtojë atë, dhe nëse e gjen aty, ndryshe nuk guxon të japë fetva për të." 5. Kjo çështje është përmendur nga dijetarët e mendimit për të treguar pavlefshmërinë e saj dhe për ta refuzuar atë, jo për ta mbështetur, edhe nëse është e bazuar në një dallim dogmatik; sepse ata e transmetuan fjalën e Rustghfini: "Nuk lejohet martesa midis Ahl al-Sunnah dhe Mu'tazilëve", pastaj fjalën e Fadlit: "Nuk lejohet midis atij që thotë: Unë jam besimtar nëse dëshiron Allahu; sepse ai është kafir", dhe treguan se disa prej tyre e ndërtuan atë: ndalimin e martesës me Shafi'it, dhe megjithatë u ndanë në këtë çështje, disa thanë: lejohet, disa thanë: martohet me vajzën e tyre dhe nuk i marton ata me vajzën e tij, dhe e arsyetuan këtë fjalë në "Al-Bazzaziyah" me fjalën: "Duke i trajtuar ata si njerëz të librit." Pastaj e mohuan atë dhe e refuzuan me një kundërshtim të fortë, dhe nga kjo: Fjalët e Ibn Najim: "Thënia e takfirimit të atij që thotë: Unë jam besimtar nëse dëshiron Allahu, është gabim, dhe duhet të merret fjala e tyre për atë që thotë atë me dyshim në besimin e tij, dhe Shafi'it nuk e thonë atë, prandaj martesa midis Hanafive dhe Shafi'it është e lejuar pa dyshim. Sa për Mu'tazilët, përputhja e drejtë është leja e martesës me ta; sepse e vërteta është se nuk ndalohet takfirimi i Ahl al-Qiblah siç e kemi përmendur nga imamët në kapitullin e imamatit." Shiko si ata nuk e ndaluan grupet e tjera si Mu'tazilët, dhe lejuan martesën me ta, si mund të ndalohet martesa me Ahl al-Sunnah?! Dhe fjalët e Ibn al-Hamam: "Nuk është e fshehtë se ai që thotë: Unë jam besimtar nëse dëshiron Allahu, ai vetëm dëshiron besimin e përfundimit, e kanë shprehur këtë, ata nënkuptojnë atë që do të kapet nga robi; sepse është një njoftim për veten e tij për një veprim në të ardhmen ose për ta ruajtur atë, dhe lidhur me të është fjala: {Dhe mos thuaj për ndonjë gjë: Unë do ta bëj atë nesër, përveç nëse dëshiron Allahu} [Al-Kahf: 23-24], dhe në këtë rast fjala e tij: nëse dëshiron Allahu është një kusht, jo siç thuhet se është thjesht për t'u bekuar, dhe si do që të jetë, nuk e bën atë kafir përveç se për ne është në kundërshtim me të parën; sepse mësimi i vetes për të qenë i sigurt në të tilla situata është më mirë se sa të futësh një mjet dyshimi nëse ai do të jetë besimtar në përfundim ose jo? Sa për Mu'tazilët, përputhja e drejtë është leja e martesës me ta; sepse e vërteta është se nuk ndalohet takfirimi i Ahl al-Qiblah, edhe nëse ndodhi si një detyrim në diskutime, ndryshe nga ai që kundërshton argumentet e njohura me domosdoshmëri nga feja siç është: ai që thotë se bota është e përjetshme, dhe mohimi i njohurisë mbi detajet siç e kanë shprehur ata që e kanë verifikuar...". Dhe këtu është një përfitim tjetër: se këto diskutime janë teorike dhe jo praktike, e cila i sjell dobi fjalës së Ibn al-Hamam se është nga ana e detyrimit në diskutim. Dhe nëse i kushton vëmendje asaj që u tha më parë, do të kuptosh se kjo është një pretendim bosh, nuk duhet që ai që ka mendje të qetë dhe dobi të madhe t'i kushtojë vëmendje, dhe t'i lërë asaj hapësirë për prishje dhe shkatërrim, dhe Zoti është ndihmës për drejtimin.