Je dis, et que Dieu accorde le succès : La base de la vie humaine repose sur les différentes sciences, en particulier celles qui concernent la préservation de la descendance humaine contre la destruction et l'extinction, comme la médecine. Cela est clairement établi par les savants de l'islam, en tête desquels se trouvent les juristes, qui l'ont considéré comme une science de nécessité que chaque pays doit apprendre pour garantir aux êtres humains et à l'humanité leur droit à une vie digne. Ici, je cite quelques phrases qui le montrent brièvement, et que Dieu guide vers la vérité : L'argument de l'islam, Al-Ghazali, dans "Ihya Ulum al-Din" 1 : 27 : « Les sciences qui ne sont pas religieuses se divisent en : ce qui est louable, ce qui est blâmable, et ce qui est permis. Ce qui est louable est lié aux intérêts des affaires du monde, comme la médecine et les mathématiques, et cela se divise en ce qui est une obligation de nécessité et ce qui est une vertu mais pas une obligation. Quant à l'obligation de nécessité, c'est une science dont on ne peut se passer dans la gestion des affaires du monde, comme la médecine ; elle est nécessaire pour la préservation des corps, et comme les mathématiques, qui sont nécessaires dans les transactions, la répartition des testaments, des héritages, etc. Ce sont les sciences sans lesquelles un pays serait en difficulté, et si une personne s'en charge, cela suffit et l'obligation est levée pour les autres. Ne soyez donc pas surpris de notre affirmation que la médecine et les mathématiques sont des obligations de nécessité, car les fondements des métiers sont également des obligations de nécessité, comme l'agriculture, le tissage et la politique, voire la saignée et la couture, car si un pays est dépourvu de saigneurs, la destruction s'y précipite, et ils se mettent en danger en s'exposant à la mort, car celui qui a fait descendre la maladie a également fait descendre le remède et a guidé son utilisation et préparé les moyens pour y accéder, il n'est donc pas permis de s'exposer à la mort par négligence... ». Et le maître Alawi bin Ahmad Al-Saqaf dans "Les bienfaits de la Mecque" p. 12-13 : « La science, qu'elle soit religieuse ou non, se divise généralement en obligation individuelle et obligation de nécessité : La première : c'est ce dont le chargé n'a pas de licence pour son ignorance, c'est la science dont dépend la validité de sa foi des principes religieux, et la science des apparences des actes qu'il pratique en ce moment, même s'il s'agit d'actes juridiques... La seconde : c'est l'obligation de nécessité : si certains s'en chargent, cela lève le fardeau pour les autres, si le but est atteint par l'action de certains, cela devient une licence et un allègement. Ainsi, celui qui s'en charge est préférable à celui qui s'acquitte de l'obligation individuelle, selon l'opinion la plus correcte. Ibn Abi Sharif a dit : Sachez que l'obligation de nécessité dépend de la prévalence d'une présomption. Si un groupe a l'impression que d'autres s'en chargent, la demande est levée pour eux. Si un groupe a l'impression que personne ne s'en charge, chaque groupe doit s'en occuper. Si chaque groupe pense que d'autres s'en chargent, l'obligation est levée pour chacun de ces groupes, sauf si tous l'abandonnent, alors chacun d'eux, sans excuse, est coupable de négligence. Al-Maroudi et d'autres ont dit : L'obligation de nécessité en matière de science s'applique à chaque chargé libre, homme, non stupide, même s'il est pécheur, mais cela ne le dispense pas car son avis n'est pas accepté... Et cette obligation de nécessité en matière de science est celle à laquelle la nécessité appelle, sans laquelle les affaires de la vie et de l'au-delà ne peuvent être menées... Et cela inclut la médecine, qui est la science de toute loi connue pour préserver la santé du corps humain et corriger ce qui lui manque, et c'est une science noble par la loi et par la raison... ». Et le juriste Ibn Hajar al-Haytami dans "Nihayat al-Muhtaj" 8 : 47 et le savant Al-Sharbini dans "Mughni al-Muhtaj" 6 : 10 et le savant Ibn Al-Qasim Al-Abadi dans sa note sur "Tuhfat al-Muhtaj" 9 : 215 : « Parmi les obligations de nécessité, il y a la science de la médecine nécessaire pour traiter les corps ». Et l'imam Al-Barkawi et le savant Abu Saïd Al-Khadimi dans "Bariqa Muhammadiyya" expliquent la méthode Muhammadienne 1 : 267 : « Parmi les sciences dont l'apprentissage est recommandé, il y a la science de la médecine, mais ce n'est pas une obligation. Dans "Al-Tatarikhaniya" : La science de la médecine est une obligation de nécessité ; si une personne s'en charge dans le pays, cela lève l'obligation pour tous. Mais dans "Fusul Al-Asrushni", cela est également recommandé ». Parmi les anecdotes intéressantes qui conviennent à ce sujet, ce que l'imam Abu Abdullah Al-Qurtubi a dit dans "Sharh Asma Allah Al-Husna" : « On raconte qu'un médecin chrétien compétent a dit à Ali bin Al-Hussein : Il n'y a rien dans votre livre sur la science de la médecine, et la science se divise en deux : la science des religions et la science des corps. Ali lui a répondu : Dieu a rassemblé la médecine dans une demi-verse de notre livre. Il a demandé : Laquelle ? Il a dit : La parole du Très-Haut : {Et mangez et buvez, mais ne gaspillez pas} [Al-A'raf : 31]. Le chrétien a demandé : Et rien n'est rapporté de votre Prophète sur la médecine ? Ali a répondu : Notre Prophète, que Dieu le bénisse et lui accorde la paix, a rassemblé la médecine en quelques mots ; il a demandé : Lesquels ? Il a dit : (L'estomac est la maison de la maladie, et la diète est la base de tout remède, et donne à chaque corps ce à quoi il est habitué). Le chrétien a dit : Votre livre et votre Prophète n'ont rien laissé à Galien en matière de médecine. Nos savants disent : On dit que le traitement du médecin est composé de deux parties : une partie médicament et une partie diète. Si les deux se rejoignent, c'est comme si le malade était guéri et en bonne santé, sinon la diète est préférable ; car aucun médicament n'est utile sans diète, et la diète peut être bénéfique sans médicament. En effet, le Prophète a dit : (La base de tout remède est la diète), et cela signifie, et Dieu sait mieux, qu'elle remplace tous les médicaments. C'est pourquoi on dit que la plupart des traitements en Inde reposent sur la diète, empêchant le malade de manger, de boire et de parler pendant plusieurs jours, et il guérit et se rétablit. Certains sages ont dit : Le plus grand remède est de bien évaluer la nourriture. Le Prophète a clairement expliqué ce sens, ce qui rend tout discours des médecins superflu, en disant : (L'homme ne remplit pas un récipient pire que son ventre. Il suffit à l'homme de quelques bouchées pour le maintenir en vie. S'il doit manger, qu'un tiers de sa nourriture soit pour sa nourriture, un tiers pour sa boisson et un tiers pour lui-même), rapporté par Al-Tirmidhi. Nos savants ont dit : Si Hippocrate avait entendu parler de cette répartition, il aurait été étonné de cette sagesse. Ils ont dit : Il n'y a rien de plus bénéfique que la faim suivie de satiété. » Comme dans "Al-Madkhal" d'Ibn Al-Hajj 4 : 118-119, et "Les bonnes manières et les dons légitimes" 2 : 353-354, et d'autres. Le juge a dit : « Dans ces hadiths, il y a la validité de la science de la médecine, sa légitimité et sa recommandation, et cela réfute ceux qui nient le traitement, comme les extrémistes soufis ; car l'auteur de tout est Dieu, et le traitement fait partie du décret de Dieu... », comme dans "Bariqa Mahmoudiyya" 1 : 274. Et Dieu sait mieux.