Je dis, et avec l'aide de Dieu : Il y a beaucoup de discussions dans les conseils publics et privés sur la validité des hadiths des deux Sahihs et leur acceptation par la communauté. Ce discours n'est pas nouveau, mais a des racines remontant à l'époque d'Ibn al-Salah , après sa déclaration sur l'acceptation par la communauté des hadiths contenus dans les deux Sahihs ; car un grand débat a eu lieu à ce sujet parmi ceux qui sont venus après lui, et ce n'est pas notre sujet ici. Je vise ici à sortir du différend qui existe entre les contemporains à ce sujet, et qu'il n'y a pas de raison pour cela, et qu'il est préférable de se taire à ce sujet et de s'occuper d'autre chose ; car il y a des certitudes en science que si nous les avions présentes à l'esprit, nous n'aurions pas été contraints de nous disputer sur cette question, parmi lesquelles : Premièrement : La validité d'un hadith du Messager de Dieu  par voie unique ne signifie pas sa certitude absolue ; car la certitude absolue est propre au Saint Coran, et aux hadiths mutawatir, et à l'opinion populaire, tandis que les hadiths par voie unique sont conjecturaux, même s'ils atteignent par leur conjecture les plus hauts niveaux ; car ils ne sont pas exempts de la possibilité d'erreur, de méprise ou d'oubli d'un narrateur fiable ou quelque chose de semblable. Al-Jalal al-Suyuti  a dit dans le "Tadrib" (1 : 35), et l'Imam al-Laknawi  dans "Zafar al-Amani" (p. 112) : « Sache que lorsque les gens de hadith disent : ce hadith est authentique, ils entendent par là ce qui nous apparaît à travers la chaîne de transmission, et non qu'il soit catégoriquement authentique en soi, contrairement à ceux qui disent que le récit d'un seul homme engendre la connaissance, comme Hussein al-Karabi si et d'autres, et cela a été rapporté par Ibn al-Sabbagh dans "Al-'Idda" au sujet de certains des compagnons de hadith. Le juge Abou Bakr al-Baqillani a dit : c'est l'opinion de celui qui ne comprend pas la science de ce domaine. De même, leur déclaration : ce hadith est faible, signifie qu'il ne nous est pas apparu qu'il remplisse les conditions de validité, et non qu'il soit un mensonge en soi, car il est possible qu'un menteur dise la vérité, et qu'un grand nombre d'erreurs soient commises. » Et il en est de même dans "Al-Taqrirat al-Sunniya" (p. 18). Deuxièmement : Les Sahihs de Boukhari et de Mouslim sont les livres les plus authentiques après le Livre de Dieu , comme le mentionnent les textes de la terminologie, tels que : l'introduction d'Ibn al-Salah (p. 1), le résumé de al-Jurjani (p. 120), et "Al-Taqrib" (p. 2), et l'introduction d'Abdul Haq al-Dahlawi (p. 85). Le Hafiz al-Sakhawi  a dit dans "Al-Ghayat Sharh al-Hidaya" (p. 25) : "Sahih Boukhari et Sahih Mouslim... sont les livres les plus authentiques après le Livre de Dieu ", et le savant al-Futouhi  a dit dans "Sharh al-Kawkab al-Mounir" (p. 643) : « Ils sont les livres les plus authentiques après le Coran ; en raison de l'accord de la communauté sur leur acceptation. » Et le savant al-Abnasi  a dit dans "Al-Shadha al-Fiyah" (p. 82) : « Et leurs livres sont les plus authentiques après le Livre de Dieu le Puissant. » L'Imam al-Laknawi a dit dans "Zafar al-Amani" (p. 120) : « C'est ce sur quoi les hadithologues s'accordent, à l'est et à l'ouest : que "Sahih Boukhari" et "Sahih Mouslim" n'ont pas d'égal dans les livres. » Et les expressions des savants témoignant de cela sont innombrables, et ce qui a été mentionné est suffisant. Troisièmement : L'application du hadith est une autre question qui diffère de la validité ; car certains hadiths des deux Sahihs n'ont pas été appliqués par certaines écoles juridiques parmi les gens de la Sunna, comme les Hanafites, les Malékites, les Shafi'ites et les Hanbalites, et cela est très connu et ne nécessite pas de preuve ou d'exemple. Il y a des hadiths des deux Sahihs dont la majorité des écoles juridiques des gens de la Sunna ont abandonné l'application, parmi lesquels : le hadith : « Le saigneur et le saigné rompent le jeûne » dans Sahih Boukhari (2 : 685), car les Hanafites, les Malékites et les Shafi'ites ont dit qu'il n'y a pas de rupture du jeûne par la saignée, tandis que les Hanbalites ont dit qu'elle rompt le jeûne, comme dans l'encyclopédie juridique koweïtienne (17 : 17). Ils ont mentionné des interprétations du hadith, parmi lesquelles : que la rupture du jeûne n'était pas à cause de la saignée, mais pour une autre raison, à savoir que le saigneur et le saigné parlaient en mal d'un homme, c'est pourquoi il a dit  ce qu'il a dit... Et leur rupture du jeûne n'est pas comme la rupture par la nourriture, la boisson ou les rapports sexuels, mais leur récompense a été annulée à cause de leur médisance, les rendant ainsi semblables à ceux qui rompent le jeûne, mais ce n'est pas une rupture qui leur impose un rattrapage, comme dans "Umdat al-Qari" (11 : 38). Peu de hadiths des deux Sahihs ont vu l'accord des écoles sunnites sur le fait de ne pas les appliquer, comme le hadith d'Ibn Abbas  : « Le Messager de Dieu  a prié le Dhuhr et l'Asr ensemble à Médine sans peur ni voyage, Abou al-Zubair a dit : J'ai demandé à Saïd pourquoi il a fait cela ? Il a dit : J'ai demandé à Ibn Abbas comme tu m'as demandé, et il a dit : Il ne voulait pas mettre quelqu'un de sa communauté dans l'embarras » dans Sahih Mouslim (1 : 490) ; en raison de l'opposition aux versets et aux hadiths mutawatir selon lesquels chaque prière a un temps déterminé. Le Hafiz al-Tirmidhi  a dit : « Tout ce qui est dans ce livre de hadith est appliqué, et certains savants l'ont adopté, sauf deux hadiths : le hadith d'Ibn Abbas  que le Prophète  a rassemblé le Dhuhr et l'Asr à Médine... ». Et l'Imam al-Nawawi al-Shafi'i  a dit : « Le rassemblement en présence sans peur, ni voyage, ni pluie, ni maladie est notre opinion et celle d'Abu Hanifa, Malik, Ahmad et de la majorité : il n'est pas permis. » De même, le hadith : « L'eau provient de l'eau » dans Sahih Mouslim (1 : 269) est abrogé par le hadith : « Lorsque les deux prépuces se rencontrent, le bain est obligatoire » dans Sahih Boukhari (1 : 110), dans l'encyclopédie koweïtienne (17 : 286) : « Les juristes s'accordent à dire qu'il est obligatoire de se laver lorsque la tête du pénis est cachée... ». Et le fait que les juristes ne travaillent pas avec des hadiths dont la validité a été établie n'est pas dû à un désir ou à un caprice, loin s'en faut, mais à leur constatation d'indices qui empêchent l'application du hadith, comme son opposition à des preuves plus fortes provenant du Coran ou des hadiths, ou son abrogation, ou quelque chose de semblable. Après que le Hafiz Ibn Abd al-Barr  ait rapporté dans "Al-Jami' Bayan al-Ilm" (p. 148) les paroles de Lyth ibn Sa'd  : « J'ai compté sur Malik  soixante-dix questions dans lesquelles il a donné son avis, et toutes étaient en désaccord avec la Sunna du Messager de Dieu  », il a ajouté : « Et nous n'avons trouvé personne parmi les savants de la communauté qui ait établi un hadith du Messager de Dieu  puis l'ait rejeté, sauf avec un argument tel qu'une prétendue abrogation ou un consensus ou une critique de sa chaîne de transmission. Si quelqu'un le rejetait sans argument, sa justice tomberait, sans parler de son imamat, et il serait qualifié de pécheur, et que Dieu les préserve de cela. Il est également rapporté des compagnons  qu'ils exerçaient leur jugement par opinion et par analogie sur les principes, ce qui sera long à mentionner, ainsi que les successeurs. Ainsi, l'extraction des règles juridiques à partir des preuves légales nécessite un juriste absolu, et cela ne peut être fait par n'importe qui ; car c'est une déclaration du jugement de Dieu  sur la question, et cela n'appartient qu'à celui qui en est digne ; en raison des contradictions apparentes qui existent entre les preuves, que seul le juriste peut résoudre, et ensuite concilier les preuves et clarifier le jugement légal. L'Imam Taqi al-Din al-Subki  a dit au sujet de la déclaration de l'Imam al-Mutalibi : « Si le hadith est authentique, alors c'est ma doctrine » (p. 18) : « On attribue la déclaration : le hadith est une erreur sauf pour les juristes ; à tous ceux d'Ibn Wahb, Lyth ibn Sa'd et Ibn 'Uyayna , et son sens n'est pas inconnu de celui qui a un certain lien avec les livres de science et leurs gens, et un sens proche de cela a été rapporté par d'autres imams. » Parmi les meilleurs qui ont étudié la question de la validité des deux Sahihs et de leur application se trouve le hadithologue de notre époque, Shabeer al-Othmani, dans l'introduction de "Fath al-Mulhim" sur Sahih Mouslim (1 : 296-300), je mentionne ici des extraits de son discours pour leur grande utilité, car il a dit : « L'accord de la communauté sur leur authenticité selon la terminologie des hadithologues n'implique pas nécessairement un consensus sur l'application de leur contenu, comme l'a dit al-Tirmidhi dans le hadith d'Ibn Abbas  concernant le rassemblement des prières à Médine, qui a été rapporté par Mouslim dans son "Sahih" et qui n'est pas appliqué. Ni sur le fait qu'il soit catégoriquement considéré comme des paroles du Prophète  dans la réalité, car la communauté est ordonnée à agir selon la conjecture là où la certitude n'est pas requise, et la conjecture peut être erronée, comme le juge, qui est ordonné de juger selon le témoignage de celui qui est juste en apparence, et le fait qu'il soit ordonné de cela ne signifie pas que le témoignage du juste doit nécessairement correspondre à la réalité, et être établi dans le fait ; en raison de la possibilité qu'il ait témoigné à l'encontre de la réalité, soit par une erreur qui lui est survenue s'il est juste dans les faits, soit par un mensonge, dont il ne se gêne pas s'il est juste seulement aux yeux des gens, et le juge, dans tous les cas, a accompli ce qui lui était dû. Oui, si un consensus se forme sur l'application d'un récit particulier, ou sur l'acceptation par la communauté de son contenu par le biais de l'interaction et de la confirmation, alors cela apporte la connaissance de la validité de son contenu dans la réalité, et qu'il est appliqué dans les faits, même si la chaîne de transmission n'est pas authentique... C'est une distinction subtile que Ibn Taymiyya et d'autres partisans d'Ibn al-Salah  n'ont pas remarquée. Et aussi, le fait que le consensus soit établi sur l'authenticité des deux livres et leur grande importance et leur prééminence sur d'autres ne signifie pas l'authenticité de chaque hadith en eux par rapport à ce qui est en dehors d'eux, mais l'authenticité globale par rapport à l'ensemble, et leur prééminence sur cela... Et sur cela, il ne faut pas se baser uniquement sur ce consensus général pour affirmer qu'un hadith particulier de leurs hadiths est plus authentique que ceux d'autres livres, sauf après avoir clarifié les aspects d'authenticité de ce hadith particulier... Et chaque hadith jugé authentique par les hadithologues ne concerne que leur jugement en ce qui concerne la chaîne de transmission selon ce que leur art et leur fonction exigent, et cette mesure ne doit pas empêcher les juristes et les savants des fondements de ne pas le considérer comme authentique parfois en ce qui concerne le texte selon leur sujet et leur fonction... Ainsi, le consensus des gens de science sur la validité de ce qui est dans les deux Sahihs, au maximum, implique qu'il établit la certitude de l'authenticité considérée par les hadithologues, sans l'authenticité considérée par les juristes, on peut dire : que les hadiths des deux Sahihs sont catégoriquement considérés comme authentiques en ce qui concerne leur chaîne de transmission et leur établissement hadithique auprès de tous les savants et de l'ensemble de la communauté, sans leur validité juridique et leur établissement fondamental... Et notre objectif dans ce que nous avons écrit dans ce sujet n'est pas de minimiser l'importance des deux Sahihs, ou d'autres livres de hadith, que Dieu nous en préserve, mais l'objectif est de nier l'excès et l'exagération, et de mettre chaque chose à sa place, et de souligner leur statut selon ce qu'ils méritent... Si cela vous est devenu clair, vous saurez qu'il n'y a pas de raison de se diviser et de se disputer sur la validité des hadiths des deux Sahihs, les considérant comme les livres les plus authentiques après le Livre de Dieu , et que leurs auteurs ont insisté et ont été plus rigoureux dans les conditions de validité que d'autres, comme l'ont établi les gardiens de la tradition, et cette validité ne les conduit pas à la connaissance certaine, mais repose sur la conjecture et l'effort. Et l'aspect scientifique et pratique de cette question, qui est l'application de leurs hadiths..., nécessite des détails et des preuves que les juristes doivent fournir, et que Dieu ait pitié de l'A'mash lorsqu'il a clarifié cette question, en disant : Ô vous les juristes, vous êtes les médecins et nous sommes les pharmaciens, comme dans l'introduction de "Nasb al-Raya" (p. 287). Et après cette clarification et cette explication de ce qui a affecté cette question de falsification par des attaques contre les hadiths des deux Sahihs et des critiques à leur égard, en pensant qu'ils ont le même statut que le Coran en matière d'infaillibilité contre la falsification, c'est une pensée erronée, et une action défectueuse, que les imams n'ont pas exprimée, mais le sujet de leur discours est ce qui a été précédemment expliqué. Et Dieu sait mieux.