Digo, y con la ayuda de Dios: Se discute mucho en las reuniones públicas y privadas sobre la validez de los hadices de los dos sahih (Sahih Bukhari y Sahih Muslim) y su aceptación por parte de la comunidad. Este tema no es nuevo, sino que tiene raíces desde la época de Ibn al-Salah, quien afirmó que la comunidad acepta lo que hay en los dos sahih; ha habido un gran debate sobre esto entre quienes vinieron después de él, y este no es el lugar para discutirlo. Lo que quiero aquí es salir del conflicto que existe entre los contemporáneos sobre este asunto, y que no hay necesidad de ello; lo mejor es permanecer en silencio al respecto y dedicarse a otros asuntos, porque hay certezas en el conocimiento que, si las recordáramos, no nos veríamos obligados a disputas sobre este asunto, entre ellas: Primero: La validez del hadiz del Mensajero de Allah (la paz y las bendiciones de Allah sean con él) a través de la transmisión individual no significa que sea una certeza absoluta; porque la certeza absoluta es exclusiva del Corán y de los hadices mutawatir (transmitidos de manera masiva), y de los famosos según un dicho, mientras que los hadices individuales son de naturaleza probable, aunque alcancen los niveles más altos de probabilidad; porque no están exentos de la posibilidad de error, equivocación o olvido del narrador confiable, o algo similar. Dijo el erudito Al-Jalal Al-Suyuti en "Al-Tadrib" (1: 35), y el imán Al-Laknawi en "Zafar Al-Amani" (p. 112): "Sepa que cuando los eruditos del hadiz dicen: este hadiz es auténtico, se refieren a lo que nos ha aparecido a través de la cadena de transmisión, no que sea categóricamente auténtico en sí mismo, a diferencia de quienes dicen que el relato de una sola persona genera certeza, como Al-Husayn Al-Karabi si y otros, y lo mencionó Ibn Al-Sabbagh en "Al-‘Idda" sobre algunos de los eruditos del hadiz. Dijo el juez Abu Bakr Al-Baqillani: es la opinión de quien no ha adquirido el conocimiento de este campo. Y así su afirmación: este hadiz es débil, se refiere a que no se han manifestado en él las condiciones de autenticidad, no que sea falso en sí mismo, ya que es posible que el mentiroso hable la verdad, y que el que comete muchos errores acierte.", y lo mismo en "Al-Taqrirat Al-Sunniyya" (p. 18). Segundo: Los Sahih de Al-Bukhari y Muslim son los libros más auténticos después del Libro de Allah (el Altísimo), como se menciona en los textos de terminología, como en la introducción de Ibn al-Salah (p. 1), y el resumen de Al-Jurjani (p. 120), y "Al-Taqrib" (p. 2), y la introducción de Abdul Haq Al-Dahlawi (p. 85). Dijo el hafiz Al-Sakhawi en "Al-Ghayah Sharh Al-Hidayah" (p. 25): "Sahih Al-Bukhari y Sahih Muslim... son los libros más auténticos después del Libro de Allah (el Altísimo)", y dijo el erudito Al-Futuhy en "Sharh Al-Kawkab Al-Munir" (p. 643): "Son los libros más auténticos después del Corán; por el consenso de la comunidad en aceptarlos", y dijo el erudito Al-Abnasi en "Al-Shadha Al-Fiyah" (p. 82): "Y sus libros son los más auténticos después del Libro de Allah el Poderoso". Dijo el imán Al-Laknawi en "Zafar Al-Amani" (p. 120): "Esto es lo que han acordado los hadicistas en Oriente y Occidente: que "Sahih Al-Bukhari" y "Sahih Muslim" no tienen igual en los libros", y las expresiones de los eruditos que atestiguan esto son innumerables, y lo mencionado es suficiente. Tercero: La aplicación del hadiz es otro asunto que difiere de la autenticidad; porque algunos hadices de los dos sahih no fueron aplicados por algunas de las escuelas jurídicas entre los sunnitas de los hanafíes, malikis, shafi'íes y hanbalis, y esto es muy conocido y no necesita de pruebas o ejemplos. Y hay hadices de los dos sahih que la mayoría de las escuelas de los sunnitas no aplicaron, como el hadiz: "El que se hace sangrar y el que es sangrado (por la sangría) rompen el ayuno" en Sahih Al-Bukhari (2: 685), ya que los hanafíes, malikis y shafi'íes sostuvieron que la sangría no rompe el ayuno, mientras que los hanbalis dijeron que sí lo rompe, como se menciona en la enciclopedia jurídica kuwaití (17: 17). Y mencionaron para el hadiz interpretaciones, entre ellas: que el rompimiento del ayuno no fue por la sangría, sino que fue por otra razón, que el que sangraba y el que era sangrado estaban hablando mal de un hombre, por lo que el Profeta (la paz y las bendiciones de Allah sean con él) dijo lo que dijo... y que su rompimiento del ayuno no es como el rompimiento por comer, beber o tener relaciones sexuales, sino que su recompensa se anuló por hablar mal, por lo que se convirtieron en como los que rompen el ayuno, pero no es un rompimiento que les obligue a compensar, como se menciona en "Umdat Al-Qari" (11: 38). Y pocos hadices de los dos sahih han sido aceptados por las escuelas sunnitas en cuanto a no aplicarlos, como el hadiz de Ibn Abbas (que Allah esté complacido con él): "El Mensajero de Allah (la paz y las bendiciones de Allah sean con él) realizó la oración del mediodía y la de la tarde juntas en Medina sin temor ni viaje, dijo Abu Al-Zubair: pregunté a Sa'id por qué hizo eso? Dijo: pregunté a Ibn Abbas como me preguntaste y él dijo: Quería no incomodar a nadie de su comunidad" en Sahih Muslim (1: 490); por la oposición a los versículos y hadices mutawatir que establecen que cada oración tiene un tiempo determinado. Dijo el hafiz Al-Tirmidhi (que Allah tenga misericordia de él): "Todo lo que hay en este libro de hadiz es aplicado, y algunos eruditos han tomado de él, excepto dos hadices: el hadiz de Ibn Abbas (que Allah esté complacido con él) que el Profeta (la paz y las bendiciones de Allah sean con él) juntó la oración del mediodía y la de la tarde en Medina...". Y dijo el imán Al-Nawawi Shafi'i (que Allah tenga misericordia de él): "La unión en la ciudad sin temor, ni viaje, ni lluvia, ni enfermedad es nuestra opinión y la de Abu Hanifa, Malik, Ahmad y la mayoría: que no es permitido". Así también el hadiz: "El agua proviene del agua" en Sahih Muslim (1: 269) es abrogado por el hadiz: "Cuando se encuentran los dos prepucios, es obligatorio el baño" en Sahih Al-Bukhari (1: 110), en la enciclopedia kuwaití (17: 286): "Los juristas han coincidido en que es obligatorio el baño al ocultarse el glande...". Y la falta de aplicación de los juristas a los hadices cuya autenticidad ha sido establecida no proviene de deseos o preferencias, y que Allah los proteja de eso, sino porque se han encontrado con indicios que impiden la aplicación del hadiz, como la oposición a lo que es más fuerte que él en pruebas coránicas o hadicísticas, o la certeza de su abrogación, o algo similar. Después de que el hafiz Ibn Abd al-Barr (que Allah tenga misericordia de él) citó en "Al-Jami' Bayan Al-Ilm" (p. 148): las palabras de Al-Layth ibn Sa'd (que Allah tenga misericordia de él): "Conté setenta asuntos en los que Malik (que Allah tenga misericordia de él) se pronunció con su opinión, y todos ellos eran contrarios a la Sunnah del Mensajero de Allah (la paz y las bendiciones de Allah sean con él)". Lo siguió diciendo: "Y no encontramos a nadie entre los eruditos de la comunidad que haya establecido un hadiz del Mensajero de Allah (la paz y las bendiciones de Allah sean con él) y luego lo haya rechazado, excepto con una prueba como la alegación de abrogación o por consenso o cuestionando su cadena de transmisión; si alguien lo rechazara sin prueba, su justicia caería, y mucho menos su liderazgo, y se le atribuiría el nombre de transgresor, y que Allah los proteja de eso, y ha llegado de los compañeros (que Allah esté complacido con ellos) su esfuerzo en la opinión y su declaración sobre el razonamiento basado en los principios, lo cual se mencionará en detalle. Por lo tanto, extraer las normas jurídicas de las pruebas legales requiere un erudito absoluto, y esto no es posible para cualquiera; porque es informar sobre el juicio de Allah (el Altísimo) en el asunto, y solo lo posee quien es digno de ello; debido a la oposición que puede surgir entre las pruebas que no puede resolver sino el erudito, y luego conciliar entre las pruebas y aclarar el juicio legal. Dijo el imán Taqi al-Din Al-Subki (que Allah tenga misericordia de él) en el significado de la declaración del imán Al-Mutalibi: "Si el hadiz es auténtico, entonces es mi escuela" (p. 18): "Se atribuyó la declaración: el hadiz es un error, excepto para los juristas; a cada uno de Ibn Wahb, Al-Layth ibn Sa'd y Ibn 'Uyayna (que Allah esté complacido con ellos), y su significado no es desconocido para quien tiene algún tipo de conexión con los libros de conocimiento y sus eruditos, y se narró algo similar de otros imanes". Y uno de los mejores que ha investigado la cuestión de la autenticidad de los dos sahih y su aplicación ha sido el hadicista de la época Shabeer Al-Othmani en la introducción de "Fath Al-Mulhim" sobre el comentario de Sahih Muslim (1: 296-300), menciono aquí fragmentos de él por su gran beneficio, ya que dijo: "No se requiere del consenso de la comunidad sobre su autenticidad según la terminología de los hadicistas el consenso sobre la aplicación de su contenido, como dijo Al-Tirmidhi en el hadiz de Ibn Abbas (que Allah esté complacido con él) sobre la unión entre las oraciones en Medina, que fue narrado por Muslim en su "Sahih", que no se aplica. Ni sobre el hecho de que se considere categóricamente que es de las palabras del Profeta (la paz y las bendiciones de Allah sean con él) en la realidad, ya que la comunidad está ordenada a actuar según la probabilidad donde no se requiere certeza, y la probabilidad puede ser errónea, como el juez, que está ordenado a juzgar según el testimonio de quien es justo en apariencia, y el hecho de que esté ordenado a ello no indica que el testimonio del justo deba ser necesariamente conforme a la realidad, y establecido en sí mismo; por la posibilidad de que haya testificado en contra de la realidad, ya sea por un error que le ocurrió si era justo en sí mismo, o por mentir, de lo cual no se avergonzó si era justo solo en apariencia, y el juez en todo caso ha cumplido con lo que se le debía. Sí, si se produce el consenso sobre la aplicación de un relato específico, o la aceptación de la comunidad de su contenido, entonces esto proporciona certeza sobre la autenticidad de su contenido en la realidad, y su aplicación en sí misma, aunque la cadena de transmisión no sea auténtica... Y esta es una diferencia sutil que no notó Ibn Taymiyyah ni otros defensores de Ibn al-Salah (que Allah tenga misericordia de él). Y también, el hecho de que haya consenso sobre la autenticidad de los dos libros y su gran importancia y superioridad sobre otros no significa que la autenticidad de cada hadiz en ellos sea en relación a otros, sino que la autenticidad de la totalidad es de la totalidad, y su superioridad sobre ella... Y sobre esto, no se puede argumentar simplemente con este consenso general sobre que un hadiz determinado de sus hadices es más auténtico que los hadices auténticos de otros libros, a menos que se clarifiquen las razones de la autenticidad en ese hadiz en particular... Y que cada hadiz que los hadicistas han dictaminado como auténtico, su juicio se refiere a lo que concierne a la cadena de transmisión según lo que requiere su arte y su función, y esta cantidad no impide a los juristas y a los eruditos de los principios no considerarlo auténtico a veces en cuanto al texto según su tema y función... Por lo tanto, el consenso de los eruditos del hadiz sobre la autenticidad de lo que hay en los dos sahih es, en última instancia, que establece la certeza de la autenticidad considerada por los hadicistas, sin la autenticidad considerada por los juristas, se dice: que los hadices de los dos sahih son categóricamente auténticos en su cadena de transmisión y su establecimiento hadicístico ante todos los eruditos y la comunidad, sin la autenticidad jurídica y su establecimiento en los principios.... Y no es nuestro objetivo lo que hemos escrito en este tema de menospreciar la importancia de los dos sahih, o de otros libros de hadiz, ¡que Allah nos proteja!, sino que el objetivo es negar la profundización y la exageración, y colocar cada cosa en su lugar, y resaltar su importancia como corresponde...". Si te ha quedado claro lo anterior, sabrás que no hay necesidad de separarse y discutir sobre la autenticidad de los hadices de los dos sahih, considerando que son los libros más auténticos después del Libro de Allah (el Altísimo), y que sus autores se esforzaron y fueron rigurosos en las condiciones de autenticidad más que otros, como han confirmado los hafiz, y esta autenticidad no los lleva a la certeza absoluta, sino que se basa en la probabilidad y el esfuerzo. Y el aspecto científico práctico en este asunto, que es la aplicación de sus hadices..., tiene detalles y pruebas que llevan a cabo los eruditos, y que Allah tenga misericordia de Al-Amash cuando aclaró este asunto, y dijo: "Oh, juristas, ustedes son los médicos y nosotros somos los farmacéuticos", como en la introducción de "Nasb Al-Rayah" (p. 287). Y después de esta aclaración y explicación de lo que ha afectado a este asunto de la falsificación al atacar los hadices de los dos sahih y cuestionarlos con la suposición de que tienen el estatus del Corán en cuanto a la protección contra la alteración, y esta es una suposición errónea, y una acción defectuosa, que no dijeron los imanes, sino que el lugar de su discurso es lo que se ha mencionado. Y Allah sabe mejor.