Digo y con la ayuda de Dios: Este juicio no es correcto en absoluto, sino que es obra de quien desea alejar a la gente de la doctrina de los ahl al-sunnah al comprometerse con alguna de sus escuelas jurídicas, y de denigrar la imagen de estas escuelas, y de despreciar la situación de sus seguidores. Y lo que indica esto es:

1. Quien menciona este asunto debe aclarar la razón detrás de él, y cuál es el motivo de esta prohibición. ¿Es simplemente un capricho y un estado de ánimo como piensan estos sobre las escuelas y sus seguidores, o hay un asunto jurídico que fundamenta esta prohibición? Y por mucho que busque y indague, no encontrará un camino para su error, sino que encontrará que todas las expresiones y textos jurídicos son claros y evidentes en la legalidad del matrimonio entre los seguidores de las escuelas entre sí.
2. Este asunto, aunque se menciona en algunos libros de fatwas, no se debe a una diferencia jurídica entre las escuelas, sino a lo que ha ocurrido de diferencias doctrinales entre los eruditos de la nación muhammadiana, y no tiene que ver con la controversia jurídica en sí, sino que se presenta el juicio jurídico derivado de la controversia doctrinal. Por lo tanto, es un derecho de quien hable sobre este asunto aclarar que la controversia en él se basa en diferencias doctrinales y no en sectarismos jurídicos.
3. Este juicio no es transmitido por los juristas, sino por quienes están por debajo de ellos, y es conocido que no se toma en cuenta más que el esfuerzo del jurista y el juicio del erudito, y los demás no tienen voz en la exposición de los juicios y en la manifestación de los ritos del Islam. Algunas de las cosas que aparecen en los libros sobre la excomunión no se aceptan a menos que se examinen y se consideren detenidamente. Se menciona en "Al-Muhit": "En las palabras de los seguidores de las escuelas hay mucha excomunión, pero no es de las palabras de los juristas que son los que hacen esfuerzo, sino de otros, y no se toma en cuenta a quienes no son juristas". Como se ha señalado en muchos libros.
4. Los libros jurídicos no son iguales, sino que varían en grados, consideración y fiabilidad, por lo que cada persona que se refiera a ellos debe conocer sus rangos y las condiciones de sus autores; porque muchos de ellos mezclan lo bueno y lo malo, lo fresco y lo seco, y el lector en ellos sin conocimiento ni reflexión es como un leñador nocturno que piensa que una serpiente es leña y la toma, y esta lo pica. Y este asunto fue mencionado por algunos de los autores de fatwas, y es conocido que es como los desiertos. Dijo Al-Laknawi: "El jurista es quien reflexiona y medita, no quien camina sobre la superficie sin reflexionar, y qué bien me parece, las fatwas son como los desiertos que reúnen lo fresco y lo seco, no se toma todo lo que hay en ellas excepto por el que está atento". También dijo: "Y sabe que el mufti debe esforzarse por regresar a los libros confiables, y no depender de cualquier libro, especialmente las fatwas que son como los desiertos, a menos que se conozca la condición de su autor y su grandeza, porque si encuentra un asunto en un libro que no tiene efecto en los libros confiables, debe revisarlo, si lo encuentra, y si no, no debe atreverse a emitir un juicio sobre ello".
5. Este asunto fue mencionado por los grandes eruditos de la escuela para demostrar su invalidez y refutarlo, no para apoyarlo, aunque esté basado en una controversia doctrinal; ya que citaron las palabras de Al-Rustaghfini: "No es permitido el matrimonio entre los ahl al-sunnah y los mu'tazilíes", luego las palabras de Al-Fadl: "No es permitido entre quien dice: Soy creyente, si Dios quiere; porque es un infiel", y aclararon que algunos de ellos basaron en esto la prohibición del matrimonio entre los shafi'íes, y aun así hubo diferencias al respecto, se dijo: es permitido, y se dijo: se puede casar con su hija pero no casarlos con su hija, y justificaron esta opinión en "Al-Bazzaziyya" diciendo: "Se les considera como la gente del libro". Luego lo negaron y lo refutaron con gran rechazo, y entre esto:

La declaración de Ibn Najim: "La afirmación de que se excomulga a quien dice: Soy creyente, si Dios quiere, es un error, y se debe interpretar sus palabras sobre quien dice eso dudando de su fe, y los shafi'íes no dicen esto, por lo que el matrimonio entre los hanafíes y los shafi'íes es permitido sin duda. En cuanto a los mu'tazilíes, lo que se considera correcto es la legalidad de su matrimonio; porque la verdad es que no se excomulga a los ahl al-qibla como hemos mencionado que los imames dijeron en el capítulo de la imama". Observa cómo no excomulgaron a otras sectas como los mu'tazilíes, y permitieron su matrimonio, ¿cómo entonces prohíben el matrimonio entre los ahl al-sunnah?

Y la declaración de Ibn Al-Himam: "No es desconocido que quien dice: Soy creyente, si Dios quiere, solo quiere referirse a la fe que se le otorgará, lo han declarado, refiriéndose a lo que se le da al siervo; porque es un anuncio sobre sí mismo de una acción futura o su continuidad, y se relaciona con su dicho: {Y no digas de nada: Ciertamente, haré eso mañana, excepto que Dios quiera} [Al-Kahf: 23-24], y en este caso su dicho: si Dios quiere es una condición, no como se dice que es solo por bendición, y de cualquier manera, no implica que sea un infiel, sino que para nosotros es contrario a lo preferido; porque acostumbrar al alma a ser firme en ello es mejor que introducir un elemento de duda sobre si será creyente al final o no. En cuanto a los mu'tazilíes, lo que se considera correcto es la legalidad de su matrimonio; porque la verdad es que no se excomulga a los ahl al-qibla, aunque esto se imponga en las discusiones, a diferencia de quien contradice las evidencias conocidas por necesidad de la religión, como quien dice que el mundo es eterno, y niega el conocimiento de las partes individuales como lo han declarado los investigadores...". Y aquí hay otro beneficio: que estas discusiones son teóricas y no prácticas, lo que se beneficia de la declaración de Ibn Al-Himam es que es un tipo de imposición en la discusión.

Y si prestas atención a lo anterior, sabrás que esta es una afirmación vacía, no debería ser objeto de atención por parte de una persona de mente equilibrada y de beneficio general, y no debería dejar espacio para la corrupción y la destrucción. Y que Dios guíe hacia lo correcto.